نعيم رؤية الله بين إجماع السلف وتأويل الخلف
من عقيدة أهل السنة والجماعة: أن المؤمنين يرون ربهم في الآخرة، وأن رؤيتهم لربهم من أعظم أنواع النعيم في الجنة، وقد نقل أبو الحسن الأشعري والنووي وغيرهم إجماع السلف على أن المؤمنين يرون ربهم كما يرون القمر ليلة البدر. والدليل على أن المؤمنين يرون ربهم من القرآن: قوله -تعالى-: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ، إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ}(القيامة: 22-23)، وقال -تعالى-: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ}(يونس: 26)، وفسرت الزيادة بالنظر إلى وجه الله الكريم.
ومن السنة: ما في الصحيحين من حديث جرير بن عبدالله البجلي رضي الله عنه قال: كنا عند النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فنظر إلى القمر ليلة البدر، فقال: «إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر، لا تُضامُّون في رؤيته»، وما في الصحيحين أيضا من حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن الناس قالوا: «يا رسول الله: هل نرى ربنا يوم القيامة؟» قال: «هل تمارون في القمر ليلة البدر ليس دونه سحاب؟» قالوا: «لا يا رسول الله»، قال: «فهل تمارون في الشمس ليس دونها سحاب؟» قالوا: «لا»، قال: «فإنكم ترونه كذلك»، قال شيخ الإسلام ابن تيمية عن حديث جابر: «وهذا الحديث من أصح الأحاديث على وجه الأرض المتلقاة بالقبول المجمع عليها عند العلماء بالحديث وسائر أهل السنة».
وأما الدليل على كونه من أعظم أنواع النعيم فما ورد عن صهيب رضي الله عنه: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «إذا دخل أهل الجنة الجنة، وأهل النار النار، نادى منادٍ: يا أهل الجنة: إن لكم عند الله موعدًا يريد أن يُنْجِزَكُمُوهُ، فيقولون: وما هو؟ ألم يثقل موازيننا، ويبيض وجوهنا، ويدخلنا الجنة، ويجرنا من النار؟». قال: «فيكشف لهم الحجاب، فينظرون إليه» قال: «فوالله ما أعطاهم شيئًا أحب إليهم من النظر إليه، ولا أقر لأعينهم».
المخالفون لأهل السنة ومناقشتهم
الذين انشغلوا بعلم الكلام من أهل البدع حاولوا أن يفهموا هذه الأدلة وفق أصولهم الكلامية، فأداهم ذلك إلى أن يردوا بعضها، وأن يخالفوا إجماع الصحابة، وتعذر عليهم أن يفهموا هذه الآيات والأحاديث على ما تقتضيه اللغة السليمة، فالمعتزلة؛ زعموا أن الله لا يُرى في الآخرة. وأما الأشاعرة؛ فقد أثبوا لفظ الرؤية لكنهم جعلوها بمعنى العلم أو الإدراك، ونفوا الرؤية البصرية، وفي ما يأتي نعرض لبيان مذهب الفريقين والجواب عن أهم شبهاتهم.
المعتزلة
المعتزلة ومن وافقهم ينفون الرؤية مطلقًا؛ لأنهم يقولون باستحالة رؤية الله -تعالى- عقلًا، وسبب ذلك أن لازم القول بجواز الرؤية: يعود على مذهبهم بالإبطال، ولم يجدوا بدًا من التخلص منه إلا بالتخلص من الملزوم، فنفوا الرؤية لأجل التخلص من تلك اللوازم.
أما هذا اللازم فهو أن القول بجواز الرؤية يقتضي إثبات صفة العلو التي ينفونها، وذهبوا إلى أن مقتضى العقل امتناع الرؤية، فهم يرون أن الرؤية لا تكون إلا للماديات، وذات الله غير مادية، فلا يمكن رؤيتها، ويظنون أن القول بامتناع الرؤية هو مقتضى التنزيه عن التشبيه؛ لأن الرؤية لا تحصل إلا بانطباع صورة المرئي في الحدقة، ومن شرط ذلك انحصار المرئي في جهة معينة من المكان حتى يمكن اتجاه الحدقة إليه، والله -تعالى- ليس بجسم ولا تحده جهة من الجهات، ثم إنه لو جاز أن يُرى في الآخرة لجازت رؤيته الآن، ويستدلون على ذلك بقوله -تعالى-: {لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ} (الأنعام: 103)، وقوله -تعالى-: {وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا} (طه: 110)، وقوله -تعالى- لموسى -عليه السلام- {لَنْ تَرَانِي} (الأعراف: 143)، و«لَنْ» تفيد التأبيد، أما أحاديث البخاري ومسلم الصريحة في إثبات الرؤية فهم يقطعون بردها.
والجواب عن هذه الشبهات ما يلي:
أما ما ذكروه من جهة العقل: فغير صحيح؛ لأنه بناءٌ على أصل فاسد، وهو نفيهم صفة العلو، وطلب معرفة كنه ذاته -تعالى- وسر امتناع تصور جواز الرؤية في عقولهم هو أنهم طلبوا معرفة الكيفية، وهو أمر لا سبيل إلى علمه، فكما أننا نثبت أن الله عليمٌ سميعٌ بصير، وندرك معناها، ولا نتكلف معرفة كيفياتها، ولا طاقة لنا بذلك؛ فكذلك القول في رؤية الله سواء بسواء، وقد غلطوا بطلبهم معرفة الكيفية، وكل ما ذكروه من لوازمَ عقليةٍ للرؤية إنما هي لوازم لمن يثبت كيفية الرؤية على وفق ما يعرفه في الدنيا.
وأما الجواب عن نفيهم الجهة فيقال لهم: لفظ الجهة من الألفاظ التي لم ترد في الكتاب والسنة، فهو لفظ مجمل، فلا يُنفى بإطلاقٍ، ولا يُثبت بإطلاق، وإنما نتبين ما المعنى المقصود من لفظ الجهة؟
فإن كان المقصود: نفي علو الله -تعالى- على عرشه، ونفي أنه بائن عن خلقه، فهذا قولٌ باطلٌ، قد دل الدليل على خلافه.
وإن كان المراد أن الجهة شيء مخلوق، وأن المقصود هو أن الله -تعالى- مباين لخلقه؛ فهذا معنىً صحيح، ولا يلزم منه نفي الرؤية.
وأما الجواب عن استدلالهم بالآيات: فهو أن نفي الإدراك لا يستلزم نفي الرؤية، ونفي إحاطة العلم لا يستلزم نفي الرؤية كذلك؛ فنحن نرى الشمس والقمر ولا ندركهما ولا نحيط بهما علمًا، وأما قوله -تعالى- لموسى لن تراني، فهو دليل عليهم؛ إذ إن موسى سأل ربه أن يراه فلم يقل له إني لا أُرى، وإنما قال له لن تراني، ثم علق إمكانها على أمر غير مستحيل، فقال: {وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي} (الأعراف :143).
وأما نفيهم الأحاديث الثابتة وردها: فهي مكابرة بلا دليل فلا يُلتفت لمثلها.
الأشاعرة
الأشاعرة يثبتون رؤية الله -تعالى- في الآخرة، لكنهم يقولون: الرؤية ليست إلى جهة؛ وذلك لأنهم ينفون صفة العلو، وألزمهم المعتزلة بأنهم إذا قالوا بجواز الرؤية أن يكون ذلك إلى جهة، وقالوا لهم: إذا كان يُرى، فهل يُرى كله أم بعضه؟ فرؤيته كله هي: الإحاطة به، وهي ممتنعة، ورؤية بعضه فيها تبعيض وتجزئة له، فهذا تشبيه له بالحوادث.
وهذ الإلزام حَدَا بالأشاعرة إلى تأويل معنى الرؤية؛ فأثبتوا لفظها ثم اختلفوا في تفسيرها، فمنهم من فسّرها بمجرد الإدراك، ومنهم مَن جعله إدراكًا زائدًا بمعنى العلم، وهذا في الحقيقة نفي لها، بل إن بعض المعتزلة لا يخالفونهم في هذا.
وهذا على الرغم من أن الأشعري لا يقول بذلك، بل يقول بمذهب السلف في إثبات الرؤية، وكان ينجي الأشاعرة من إلزامات المعتزلة أن يقولوا كما قال السلف: إن الله يُرى بكيفية لا نعلمها نحن، والله أعلم بنفسه من كل أحد، وهو -سبحانه- أخبر عن نفسه، وأخبر عنه رسوله[ أنه يُرى بالأبصار يوم القيامة؛ فهذا القدر كافٍ في فهم معناها، وطلب كيفيتها لا معرفة لنا به، ولا نتكلفه.
أما تأويل الرؤية؛ لأن إثباتها يقتضي إثبات الجهة له -تعالى-؛ فقد قدمنا أن هذا المعنى لا يثبت بإطلاق ولا يُنفى بإطلاق.
مما سبق يتبين جليًّا أن أهل الكلام قد أدت بهم أصولهم الكلامية المبتدعة إلى أن يؤولوا الآيات القرآنية والسنن الثابتة ويردوا الأحاديث الصحيحة؛ فجرّتهم بدعتهم إلى بدعة أخرى، وهذه نتيجة حتمية لكل من يقحم العقل في غير مجاله، فلا نقل صحيحاً قبلوا، ولا عقل صريحاً وافقوا.
أما أهل السنة فهم أسعد الناس بالعقل وبالنقل؛ إذ وافقوا النقل الصحيح ولم يتكلفوا تأويله بما يخالف اللغة، ووافقوا العقل الصريح فأثبتوا المعنى ووكلوا معرفة الكيفية إلى الله -تعالى- نسأل الله -تعالى- أن يرزقنا النظر إلى وجهه الكريم وجميع المسلمين.
لاتوجد تعليقات